Memugar Pendidikan Keinsanan

MEMUGAR PENDIDIKAN KEINSANAN

Siddiq Fadzil

(Teks ucapan di Majlis Konvokesyen ke-20, Kolej Dar al-Hikmah,

di Dewan Besar Esset, Bangi, pada 19hb. Januari 2013)

Setiap kali diadakan majlis konvokesyen kita tidak pernah lupa mengingatkan seluruh warga Dar al-Hikmah tentang sejarah kelahiran institusi ini yang dilatari kesedaran perlunya mendirikan IPT alternatif di tengah krisis yang sedang melanda dunia pendidikan. KDH tidak lahir dari motif bisnes, ia tampil sebagai jelmaan idealisme dan cita-cita murni pemugaran insaniyyat al-insan pada saat pendidikan kehilangan esensinya sebagai proses penyempurnaan dan pengutuhan insan. Latar kesejarahan ini harus sentiasa segar dalam ingatan agar institusi ini tidak akan kehilangan arah terutama dalam era menggejalanya politisasi dan komersialisasi pendidikan yang semakin menjadi-jadi. Pentingnya kesedaran kesejarahan dalam konteks organisasi di sebut oleh sejarawan strategi bisnes dari Harvard, Alfred D. Chandler Jr., "How can you know where you're going if you don't know whre you've been?". (HBR, December 2012:50).

Menyedari hakikat KDH sebagai sebuah institusi perjuangan, maka konvokesyen dalam tradisi Dar al-Hikmah bukan sekadar perhimpunan ceremonial, tetapi lebih merupakan perhimpunan heroik yang kental dengan semangat jihad kependidikan. Memang, bagi kita pendidikan bukan sekadar sebuah projek, dan bukan juga sekadar sebuah aktiviti keorganisasian, tetapi lebih daripada itu pendidikan adalah al-jihad al-tarbawiy, suatu perjuangan yang hanya dapat dilaksanakan oleh mereka yang berjiwa dan berwatak pahlawan. Justeru, di ranah pendidikan kita harus melawan arus dehumanisasi yang menjelma dalam pelbagai kekuatan: pembodohan, pembutaan, pendangkalan, pembelengguan, pelecehan dan penurunan darjat keinsanan. Untuk membangun manusia yang terdidik rohani dan jasmani dengan seimbang dan terpadu kita harus melawan pemikiran sekularistik yang mempersepsikan manusia sebagai an earthly-bound man, makhluk ketanahan yang telah kehilangan dimensi kerohaniannya. Ternyata manusia dalam perspektif sekular bukan lagi insan dalam al-Qur'an yang dimuliakan dengan al-takrim al-Ilahiy dan diistimewakan dengan hembusan ruh Ilahi (al-nafkh al-Ilahiy).

Hakikat berlakunya krisis penghakisan ciri-ciri kemanusiaan dalam sistem pendidikan moden telah banyak diwacanakan, tetapi sebahagian para promoter pendidikan sekular terlalu sombong untuk mengakui adanya krisis kemanusiaan yang amat fundamental itu. Mudah-mudahan sikap "bodoh-sombong" mereka akan segera menurun dengan terbitnya buku Truth, Beauty, and Goodness Reframed: Educating for the Virtues in the Twenty First Century oleh Howard Gardner. Dalam buku tersebut tokoh pendidikan Harvard itu telah melakukan semacam koreksi terhadap idea-idea kependidikannya yang terdahulu yang sangat berorientasi materialistik dan pragmatik. Lewat karya terbarunya itu Gardner menggagaskan pendidikan yang lebih humanioristik dengan liputan yang lebih komprehensif merangkumi filsafat, psikologi, sejarah dan kebudayaan. Sebelum ini telah terbit buku Excellence without a Soul oleh Harry R. Lewis yang juga dari Harvard. Segala yang diungkapkan oleh kedua-dua tokoh dari Harvard itu dapat dianggap sebagai suatu kesaksian tentang masalah yang sedang membelit sektor pendidikan, khususnya di Amerika Syarikat, oleh orang Amerika Syarikat sendiri. Para pendukung pendidikan model Amerika boleh meremehkan suara Dar al-Hikmah, tetapi bagaimana mungkin mereka meremehkan idea dari Harvard, institusi yang menjadi kiblat mereka selama ini. Kesaksian oleh para ilmuwan Barat tentang dunia Barat ini mungkin mirip pemerian al-Qur'an (tentang Nabi Yusuf `a.s. dan isteri al-`Aziz):

                                                                 وشهد شاهد من أهلها

Seorang saksi dari keluarganya (sendiri) memberikan kesaksian 

surah Yusuf:26.

Keprihatinan terhadap isu insaniyyat al-insan dalam pendidikan bukan suatu yang mengada-ngada. Memang manusia sepanjang zaman sentiasa berhadapan dengan risiko kejatuhan martabat keinsanan dari ahsani taqwim merudum kepada asfala safilin. Satu-satunya kekuatan penyelamat dari bencana kemanusiaan tersebut adalah pendidikan yang berteraskan iman dan amal salih. Al-Qur'an sendiri menyebut manusia sebagai makhluk yang bersifat zaluman jahula. Ia zalim, dan yang pertama dizalimi adalah dirinya sendiri -- menjatuhkan martabat dirinya dari sebaik-baik kejadian menjadi serendah-rendah makhluk. Ia juga jahil, tidak tahu hakikat dirinya dan tidak tahu memelihara ketinggian martabat keinsanannya. Kerana itu tokoh-tokoh pendidikan dalam sejarah dan tradisi Islam umumnya memberikan tumpuan khusus pada persoalan insaniyyat al-insan. Dalam kaitan ini al-Sallabiy menyebut tentang pemikiran kependidikan al-Shaykh al-`Izz ibn abd al-Salam yang memusat pada isu insaniyyat al-insan, iaitu pendidikan yang berorientasi pemeliharaan dan pengembangan potensi dan ciri keinsanan secara utuh dan menyeluruh. (Al-Sallabiy, 2008:72-73). Dalam karya tulisnya Ahwal al-Nas ulama penyandang gelar Sultan al-`Ulama' itu mengungkapkan pendidikan rohaniah yang meliputi persoalan-persoalan tentang al-muraqabah, al-khawf, dan muhasabah dhatiyyah berasaskan hakikat keinsanan yang memang tahu tentang dirinya dan segala perlakuannya:

                            بل الإنسان على نفسه بصيرة

Bahkan manusia menjadi saksi atas dirinya sendiri

Al-Qiyamah:14.

Pendidikan kerohanian yang menekankan hubungan vertikal (hablun mina 'Llah) sedemikian itulah yang dapat membentuk watak dan akhlak mulia, memberikan kekuatan menghindari segala kekejian, menumbuhkan rasa damai dan bahagia dalam amal taqarrub kepada Tuhan, membangkitkan daya tahan menghadapi kesukaran, dan membina kesabaran menantikan ganjaran yang tertangguh. Pendidikan kerohanian yang sekaligus menekankan juga hubungan horizontal (hablun mina 'n-nas) dapat membina watak sosial yang sihat berasaskan nilai-nilai kasih-sayang, keadilan dan empati kemanusiaan. Kesedaran tentang spiritual intelligence tampaknya mulai tumbuh, termasuk di dunia bisnes dan pengurusan yang sudah mulai mewacanakan isu spiritual capital.

Pendidikan insaniyyat al-insan adalah pendidikan aktualisasi seluruh potensi keinsanan, termasuk potensi seni, imajinasi dan kreativiti. Manusia harus dididik mengapresiasi dan menikmati keindahan. Justeru, keindahan adalah nikmat kurnia Tuhan Yang Maha Indah. Keindahan tidak terbatas hanya pada yang bersifat hissiy (fizikal-material), tetapi juga yang bersifat maknawi dan rohani. Pendidikan seni harus dapat menumbuhkan daya apresiasi terhadap jamal (keindahan) ketuhanan yang terserlah pada Nama-Nama Indah-Nya (Asma'u 'Llahi 'l-husna) sehingga timbul rasa kagum dan terdorong untuk menghayatinya dalam batas keupayaan insaninya (al-takhalluq bi akhlaqi 'Llah). Dalam kaitan inilah seni dapat membantu pendidikan nilai-nilai murni al-ma`rufat yang pada hakikatnya merupakan puncak-puncak keindahan maknawi.

Manusia pada dasarnya adalah makhluk kreatif, yang kerana daya kreativitinya itulah ia layak menjadi khalifah dengan misi pengimarahan bumi -- memproduksikan khazanah manfaatnya yang terpendam, dan menyerlahkan keindahannya yang tersembunyi. Dilihat dari perspektif Islam, daya kreativiti dalam pengertian kemampuan menghasilkan suatu yang baru, asli, indah dan bermanfaat, bukan sekadar suatu keperluan dalam persaingan ekonomi global, malah suatu kemestian dalam pengaktualisasian misi kekhalifahan di bumi. Dunia hari ini sangat memerlukan idea-idea baru untuk melaksanakan pembangunan yang mampan (sustainable development) dan menyelesaikan pelbagai krisis yang sedang dialaminya. Segala masalah -- politik, ekonomi dan sosial -- akan dapat diatasi dengan lebih mudah dan cepat andainya wujud a healthy marketplace of ideas, sebuah pasar besar idea-idea baru yang segar dan bernas, hasil sumbangan kolektif masyarakat manusia yang kreatif dan berminda terbuka.

Malangnya, dunia seolah-olah sedang mengalami kemandulan idea, suatu bencana ketamadunan yang menjerumuskan umat manusia di pelbagai rantau ke dalam jurang petaka dan kemelut yang berlarut-larut: peperangan, krisis ekonomi, keruntuhan moral, bencana alam dan segala macam musibah lainnya. Demikianlah hakikatnya, negara sedigdaya Amerika Syarikat yang selama ini dianggap the world's sole superpower, the "new Rome" and the "indispensible country" juga tidak terkecuali dari bencana kemerosotan kreativiti. Majalah Newsweek, 19Julai 2010 mengangkat isu Creativity in America menerusi makalah panjang oleh Po Bronson dan Ashley Merryman berjudul, "The Creativity Crisis: for the first time, research shows that American creativity is declining. What went wrong -- and how we can fix it." Penulisnya belum dapat menyatakan secara pasti sebab terjadinya kemerosotan tersebut, tetapi menyebut kemungkinan antara puncanya adalah jumlah masa yang dihabiskan oleh anak-anak di hadapan TV dan bermain videogames, sedang rentang waktu sepanjang itu seharusnya digunakan untuk melakukan kegiatan-kegiatan kreatif. Sebab lain ialah ketiadaan creativity development di sekolah-sekolah. Kemampuan berkreasi rata-rata ditentukan semata-mata oleh nasib, "there's no concerted effort to nurture the creativity of all children.".

Menghilangnya dimensi insaniyyat al-insan dalam pendidikan hari ini memang semakin terasa. Ilmu-ilmu tentang kehidupan duniawi yang dalam tradisi Islam terpadu dengan `aqidah, syari`ah dan akhlak, kini bukan hanya semakin terlepas dari agama, malah semakin terpisah dari kemanusiaan. Seyyed Hossein Nasr menyebut ekonomi sebagai contoh ilmu yang dahulu terpadu dengan etik dan moral, tetapi kini telah terpisah, "when economics becomes a 'science' almost independent of human beings, dealing only with quantity without any regard for the qualitative aspects of life." (Nasr, Seyyed Hossein, 1993:244).

Keprihatinan terhadap gejala terisolasi dan terpisahnya ilmu ekonomi dari manusia dan kehidupan nyata telah disuarakan juga oleh Ronald Coase, professor emeritus di University of Chicago, ilmuwan senior yang pernah memenangi hadiah Nobel bidang ekonomi. Dalam tulisannya Saving Economics from The Economists beliau menyesali malang yang menimpa ilmu ekonomi yang tercabut dari realiti kehidupan, "The degree to which economics is isolated from ordinary business of life is extraordinary and unfortunate." Pada saat lahirnya ilmu ekonomi moden, Adam Smith malihatnya sebagai kajian tentang sifat dan sebab harta kekayaan bangsa-bangsa (a study of the "nature and causes of the wealth of nations"). Karyanya yang monumental, The Wealth of Nations dibaca oleh khalayak luas, termasuk ahli-ahli perniagaan sekalipun Smith secara terang-terangan mengecam mereka sebagai golongan yang tamak, berpandangan singkat dan pelbagai sifat negatif lainnya. Buku tersebut juga berjaya merangsang perdebatan di kalangan ahli-ahli politik tentang perdagangan dan dasar-dasar ekonomi umumnya. Ketika itu jumlah ahli ekonomi masih sangat sedikit dan mereka memerlukan khalayak ramai. Sehingga awal abad 20, Alfred Marshall masih dapat mempertahankan ilmu ekonomi sebagai kajian tentang harta kekayaan dan sebagai suatu cabang kajian tentang manusia (as "both a study of wealth and a branch of the study of man".). Dengan demikian ilmu ekonomi masih relevan dengan masyarakat manusia awam, juga sektor perdagangan dan perindustrian. Bagaimanapun selepas itu ilmu ekonomi mulai memperkukuh dirinya menjadi ikhtisas yang terpisah dari dunia ekonomi sebenar. Ahli-ahli ekonomi menulis untuk sesama mereka sendiri, seolah-olah tidak lagi memerlukan khalayak di luar lingkungan mereka. Gagasan-gagasan mereka semakin bersifat teoretikal, abstrak dan spekulatif sehingga sukar untuk dijadikan panduan bagi para usahawan dan pengurus dalam mengendalikan kegiatan perekonomian mereka. Akibatnya ekonomi diurus bukan dengan ilmu, moral dan etik, tetapi hanya dengan bakat, pengalaman dan pertimbangan peribadi pemimpin-pemimpin bisnes sendiri. Ketika dunia ekonomi ditimpa krisis, mereka tidak datang ke fakulti enonomi untuk mendapatkan panduan mengatasimya, sebaliknya mereka berpaut pada kuasa politik untuk mendapatkan pakej penyelamatan. Dalam era perkembangan ekonomi yang semakin mengglobal dan berasaskan ilmu (knowledge economy), dunia ekonomi memerlukan kekuatan ilmu, tetapi seperti yang disebut oleh Coase, "But knowledge will come only if economics can be reoriented to the study of man as he is and the economic system as it actually exist." (HBR, December 2012:36).

Terpisahnya ilmu ekonomi dari nilai-nilai moral kemanusiaan, dan pemencilannya dari realiti dunia ekonomi mengakibatkan tindak-tanduk para pelaku di sektor ekonomi tidak terkendali, dan akhirnya menjerumuskan negara raksaksa Amerika ke jurang krisis ekonomi yang berlarutan hingga ke hari ini. Yang tampak sebagai gejala krisis ekonomi itu pada hakikatnya adalah jelmaan suatu krisis yang lebih mendasar iaitu krisis nilai. Hakikat inilah yang diungkapkan oleh Jeffrey Sachs, profesor di Columbia University yang pada tahun 2004 dan 2005 disenaraikan oleh majalah Time dalam kelompok seratus orang paling berpengaruh di dunia. Dalam bukunya The Price of Civilization beliau menyebut krisis moral sebagai akar bencana ekonomi yang sedang menimpa Amerika. Katanya:

At the root of America's economic crisis lies a moral crisis: the decline of civic virtue among America's political and economic elite. A society of markets, laws, and elections is not enough if the rich and powerful fail to behave with respect, honesty, and compassion toward the rest of society and toward the world. America has developed the world's most competitive market societybut has squandered its civic virtue along the way. Without restoring an ethos of social responsibility, there can be no meaningful and suntained economic recovery.

(Sachs, Jeffrey, 2012:3).

Krisis ekonomi hanyalah akibat dari krisis yang lebih mendasar, iaitu krisis nilai moral di kalangan elit politik dan ekonomi. Ekonomi Amerika hanya untuk kepentingan segelintir kaum elit terutama golongan super-kaya, "Too many of America's elites -- among the super-rich, the CEOs, and many of my colleagues in academia -- have abandoned a commitment to social responsibility. They chase wealth and power, the rest of society be damned." (Sachs, Jeffrey, 2012:5). Demikianlah perilaku rakus dan serakah golongan elit Amerika, pemimpin-peminpin politiknya, tokoh-tokoh korporatnya, dan malah ahli-ahli akademiknya juga yang mementingkan diri, mengautt kekayaan dan membolot kekuasaan, tanpa kepedulian terhadap derita sengsara rakyat awam. Dalam konteks dominasi kaum elit yang telah menginjak-injak civic virtues, tidak akan berlaku pemulihan ekonomi, kecuali apabila nilai-nilai moral dan etos tanggungjawab sosial kembali didaulatkan. Pada hakikatnya citra buruk kaum elit itu bukanlah gambaran sebenar bangsa Amerika keseluruhannya. Menurut Sachs, rakyat awam Amerika rata-rata masih memiliki kekuatan moral: berfikiran luas dan waras, moderat, dan dermawan. Tetapi akibat keruntuhan institusi-institusi politik, mereka tidak dapat mengawal kesewenang-wenangan kaum elit.

Bencana yang menimpa suatu bangsa gara-gara perilaku bejat kaum elitnya, mengingatkan kita kepada sunnatu 'Lah tentang kehancuran bangsa-bangsa:

  وإذا أردنا أن نهلك قرية أمرنا مترفيها ففسقىا فيها فحقّ عليها القىل فدمّرناها تدميرا.

Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang yang hidup mewah di negeri itu (agar mentaati Allah, tetapi bila mereka melakukan kedurhakaan di dalam (negeri) itu, maka sewajarnya berlakulah terhadapnya perkataan (hukuman Kami), kemudian Kami binasakan sama sekali (negeri itu)

surah al-Isra':16

Untuk menangani masalah kesewenang-wenangan kaum elit seperti itu satu-satu-nya kekuatan yang dapat diharapkan adalah kuasa rakyat. Dalam kaitan inilah relevannya pendidikan kewarganegaraan yang berorientasikan pembinaan warganegara yang baik dan efektif. Rakyat perlu dididik menjadi warganegara yang bermaruah, bermoral, cerdas, kritis, bertanggungjawab dan berperikemanusiaan. Dengan demikian rakyat akan memiliki keupayaan bertindak mempertahankan hak-hak kemanusiaan dan kewarganegaraan mereka, dan sekaligus memiliki keberanian melawan segala bentuk pelanggaran civic virtues: kezaliman, keserakahan, kecurangan dan kesewenang-wenangan.

Menjayakan pendidikan insaniyyat al-insan ternyata tidak mudah, terutama dalam era kebangkitan ghairah materialistik, pragmatik dan utilitarian di sektor pendidikan. Ketika ini kita sedang menyaksikan kemunculan fenomenal institusi-institusi berjenama corporate university. Institusi-institusi pengajian tinggi tajaan badan-badan korporat ini lahir dari ketidakpuasan terhadap universiti-universiti tradisional yang dinilai gagal melahirkan tenaga kerja dengan ketrampilan yang sesuai dengan keperluan dunia keusahawanan. "Big companies are setting up university campuses all over the world to help produce the kinds of employees they most need." (Margolis, Mac., 2010: 41). Perkembangan IPT model universiti korporat begitu pesat sehingga disebut the fastest-growing sector in higher education, dan dijangka dalam waktu dekat jumlah pengambilan pelajarnya akan mengatasi universiti-universiti tradisional. Penubuhan universiti korporat memang ada justifikasinya, dan kekuatannya dalam bidang-bidang tertentu juga harus diakui; tetapi yang menimbulkan keprihatinan adalah orientasinya yang terlalu menumpu pada pembinaan tenaga kerja mengikut keperluan syarikat penajanya. Apakah ini bererti bahawa dimensi kemanusiaan, moral dan etik akan terkorban? Dalam isu ini kita berkongsi kekhuatiran dengan ahli-ahli akademik prihatin yang keberatan dengan orientasi yang terlalu pragmatik-materialistik, "Many traditional academics won't hear of putting 'university' and 'corporate' in the same sentence and claim that business is enslaving universities to the profit motive." (Margolis, Mac., 2010:42).

Sekadar selingan, kami sampaikan maklumat "pelik tapi benar" bahawa di daerah Surat Thani (Thailand Selatan), sejak 1957 telah berdiri sebuah institusi, Monkey Training College. Majalah Preferred, edisi Malaysia, jil.12, 2012, menyiarkan liputan tentang kolej tersebut yang menawarkan kursus melatih beruk memetik buah kelapa. Dengan jumlah pengambilan pelajar maksimum 10 ekor setiap kali pengambilan, para graduan MTC mudah mendapat pekerjaan, malah selalu menjadi rebutan para pemilik kebun kelapa. Pelajar-pelajar MTC menjalani latihan berdasarkan kurikulum yang bertahap, bermula dengan latihan asas bagaimana memulas buah kelapa hingga jatuh dengan menggunakan alat yang mudah. Ini diikuti dengan latihan amali memanjat pohon kelapa tiruan, setelah lulus barulah beranjak ke pokok yang asli. Subjek lain yang juga diajarkan ialah latihan amali pelbagai kemahiran termasuk cara melepaskan diri dari belitan tali dan bagaimana membezakan buah kelapa yang masak daripada yang belum. Jangka masa kursus ialah antara tiga hingga enam bulan mengikut kemampuan individual beruk. Pelajar-pelajar yang cemerlang meneruskan latihan penguasaan kemahiran-kemahiran lain termasuk bagaimana menaiki kenderaan (belakang motosikal atau kenderaan lain), juga bagaimana memasukkan buah-buah kelapa yang telah dipetik ke dalam guni. Beruk-beruk yang berkebolehan istimewa diberi pilihan untuk melanjutkan kursus di sekolah tinggi, dengan jaminan pihak pengurusan kolej, "we can teach your monkey practically anything you want it to do". (Khoo, Diana, Preferred, vol.12, 2012:37-38).

Maklumat selingan ini kami sampaikan bukan tanpa mesej. Mudah-mudahan ada yang sudi merenung persoalan yang berbangkit dari paparan kisah Monkey Training College tersebut. Andainya IPT hanya berorientasi penyiapan tenaga kerja yang trampil, dengan mengabaikan pendidikan keinsanan, lalu apa istimewanya sebuah universiti manusia berbanding sebuah pusat latihan haiwan mamalia?.

Pendidikan seharusnya tidak hanya menggarap persoalan skill atau kemahiran semata-mata, yang lebih penting adalah pembinaan watak (character building). Ketika ini persoalan otak dan watak muncul menjadi isu besar yang menyedut perhatian ramai, terutama selepas terjadinya beberapa tragedi ngeri yang melibatkan warga sekolahan. Beberapa bulan yang lalu masyarakat Indonesia digegarkan oleh serangkaian peristiwa "tawuran" pelajar atau perkelahian berdarah antara sekolah sehingga mengakibatkan sejumlah kematian. Sementara itu terjadi pula peristiwa penembakan brutal di Amerika yang mengorbankan puluhan jiwa. Seorang mahasiswa berusia 24 tahun, James Eagan Holmes tiba-tiba muncul di pentas pawagam Century Sixteen yang sedang menayangkan filem The Dark Night Rises. Senjata api di tangannya (pistol Glock caliber 40 dan senapang buatan Smith&Wesson AR-15) meledakkan tembakan bertubi-tubi menghabisi 12 orang dan melukai 58 orang yang sedang menonton tayangan perdana filem Batman tersebut. Yang menjadi persoalan, bagaimana mahasiswa berotak cerdas dan memiliki rekod akademik yang cemerlang itu boleh menjadi penjenayah seganas itu?

Tidak lama berselang terjadi lagi penembakan ngeri yang membunuh 20 orang murid darjah satu dan 6 orang guru Sekolah Rendah Sandy Hook, Newtown, Connecticut. Pelakunya, Adam Lanza, 20 tahun di katakan seorang penyendiri yang mengalami masalah kelainan jiwa. Tentu sahaja tragedi-tragedi berdarah yang menggemparkan itu membangkitkan keprihatinan pelbagai pihak, terutama mengenai biang penyebab perilaku teror seperti itu. Antara yang dituding sebagai penyebabnya ialah kelonggaran undang-undang pemilikan senjata api di Amerika syarikat. Turut disalahkan adalah industri perfileman yang banyak mengeluarkan filem-filem berunsur keganasan dan kekerasan. Selain itu ada juga yang menyingkap pengalaman kekerasan dalam sejarah bangsa Amerika, termasuk budaya cowboynya yang terus terlestari mewarnai perwatakan mereka.

Yang pasti, gejala (tawuran dan penembakan) tersebut jelas terkait dengan kegagalan pendidikan membina karakter bangsa. Segala yang terjadi itu hanyalah sebahagian kecil daripada harga yang harus dibayar kerana meremehkan insaniyyat al-insan, kerana terobsesi dengan kecerdasan intelek semata-mata, dan kerana mengabaikan pembangunan insan secara utuh dan menyeluruh meliputi kecerdasan spiritual, kecerdasan emosional dan kecerdasan sosial. Yang harus dibina bukan hanya generasi berotak, tetapi juga generasi yang berwatak dan berjati diri.

Pendidikan jati diri dan character building harus berasaskan nilai-nilai agama dan budaya sendiri, bukan dengan menyerap nilai-nilai tamadun asing. Pengalaman masa lalu mengajar kita bahawa penerapan nilai-nilai Barat seperti materialisme kapitalistik-individualistik dan yang sejenisnya telah merosak watak bangsa. Dua buah buku yang pada suatu ketika dipromosikan sebagai karya cemerlang pembangun watak bangsa, iaitu Revolusi Mental dan The Malay Dilemma, pada hakikatnya sarat dengan pemikiran kapitalisme politik Melayu yang menumbuhkan persekongkolan elit politik dengan elit ekonomi dalam keserakahan kapitalisme kroni. Dalam penilaiannya terhadap kedua-dua buah buku tersebut, Shaharuddin Maaruf mengatakan, "Revolusi Mental and The Malay Dilemma represented the thinking of Malay capitalism which has tasted political power. As a result, the works emphasise the interplay of political power and Malay capitalism, and can therefore be regarded as documents of Malay political capitalism." (Shaharuddin Maaruf, 1988:138-139). Demikianlah nilai-nilai asing telah membentuk watak rakus dan mementingkan diri di kalangan elit bangsa kita.

Yang kita inginkan bukan hanya generasi terpelajar, tetapi juga generasi terdidik yang berwatak insan ulu 'l-albab, penggabung zikir dan fikir, perenung dan pengagum ayat-ayat Tuhan, lalu insaf dalam khashyatu 'Llah. Justeru, bagi kaum ulu 'l-albab, insan bernurani dan berakal tinggi, kebenaran Ilahi adalah segala-gala. Mereka menjadi kuat dan berani kerana memiliki kebenaran. Untuk tampil sebagai manusia berwatak memang memerlukan keberanian terutama dalam era kebejatan etika dan keruntuhan integriti moral. Dalam gagasannya menghadapi abad 21, cendekiawan ulung Indonesia, Soedjatmoko mengaspirasikan generasi yang berwatak kompeten, berprinsip dan memiliki "keberanian hidup sebagai manusia berakhlak." (Soedjatmoko, 1991:103). Dalam nada yang hampir sama, Sasterawan Negara Usman Awang menyampaikan pesan kepada generasi Melayu abad 21 lewat bait-bait puisi berikut:

Bagaimanakah Melayu abad dua puluh satu,

Masihkah tunduk tersipu-sipu?

Jangan takut melanggar pantang

Jika pantang menghalang kemajuan;

Jangan segan menentang larangan

Jika yakin kepada kebenaran;

Jangan malu mengucapkan keyakinan

Jika percaya kepada keadilan.

Jadilah bangsa yang bijaksana

Memegang tali memegang timba

Memikir ekonomi mencipta budaya

Menjadi tuan di negara Merdeka.

Sikap Islam Terhadap Kewujudan Agama-Agama Lain

SIKAP ISLAM TERHADAP KEWUJUDAN

AGAMA-AGAMA LAIN

Oleh Dr Ghazali Basri

(Pengantar Ilmu Perbandingan Agama. Halaman  22 – 34)

Pada hakikatnya Islam adalah agama ciptaan Allah Subhanahu wa Ta’ala yang diturunkan untuk manusia dan sekelian makhluk-Nya sejak dari zaman Nabi Adam ‘alaihissalam lagi. Inti kepada ajaran Islam ialah Tauhid dan penurunan syariat telah bermula sejak Nabi Adam, walaupun terdapat perbezaan syari’at dari seorang Nabi-Rasul kepada seorang yang lain, namun risalah Tauhidnya adalah sama

Kerasulan Nabi Muhammad Sallallahu 'Alaihi Wasallam sebagai Nabi dan Rasul terakhir telah menyaksikan penyempurnaan syari'at dan menjadikan Islam sebagai sebuah sistem kehidupan yang lengkap, sesuai dengan sifatnya sebagai agama untuk seluruh umat manusia pada setiap tempat dan zaman sehinggalah hari kiamat.

Kehadiran Islam melalui kerasulan Nabi Muhammad Sallallahu' Alaihi Wasallam secara kronologi ditempatkan sesudah kehadiran agama-agama Yahudi, Kristian dan Majusi dan beberapa lagi agama bukan wahyu seperti Hindu, Buddha. Hal yang demikian meletakkan Islam dalam posisi yang paling berwibawa dalam menilai serta menentukan pendiriannya terhadap agama-agama yang ia saksikan. Penyaksian Islam bukan sahaja dalam bentuk teori bahkan juga dalam bentuk pengalaman sejarah. Prinsip Umum yang ada pada Islam ialah sikap keterbukaannya. Ayat 56 daripada Surah al-Baqarah (QS2:256) berbunyi:

Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam), sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat.

(al-Baqarah: 256)

Daripada maksud ayat di atas, dapat dibuat kesimpulan:

• Soal mengimani satu-satu agama adalah pilihan masing-masing.
• Untuk mengimani Islam (masuk Islam) adalah atas kerelaan sendiri. Sebarang unsur paksaan atau tekanan akan membatalkan keislaman seseorang.
• Islam menganjurkan usaha mempelajari, memeriksa dan meneliti segala maklumat benar (kebenaran) sebelum membuat keputusan dalam mengimani sesebuah agama. Hal ini disebabkan kebenaran (haqq) akan pasti terserlah dengan syarat ada usaha menyelidikinya.

Dapatlah dibuat kesimpulan bahawa Islam member kebebasan dan peluang se1uas-luasnya bagi siapa sahaja di luar Islam untuk meneliti pelbagai ajaran agama bagi tujuan membuat perbandingan dengan ajaran yang terdapat dalam Islam. Di sinilah letaknya keperluan mempelajari agama-agama dan sekaligus juga menggambarkan pendirian Islam terhadap agama-agama lain

Di peringkat yang lebih khusus kita jug dapat memahami pendirian Islam terhadap kewujudan agama-agama lain melalui beberapa ayat al-Qur’an antaranya:

i) Surah Hud ayat 118 ( QS 11: 118)

Jikalau tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat.

ii) Surah al-Nahl ayat 93 (QS 16:93)

Dan kalau Allah menghhendaki, niscaya Dia  menjadikan kamu satu umat (saja) tetapi Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan meberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan sesungguhnya kamu akan ditanya apa yang telah kamu kerjakan.

Daripada maksud ayat-ayat di atas dapatlah dibuat kesimpulan bahawa pertama, Islam mengakui kewujudan pelbagai agama selain daripada Islam, dan apa juga jenis kepercayaan dan anutan yang pernah wujud di kalangan umat manusia sejak dahulu hingga sekarang bahkan juga pada masa akan datang. Kepelbagaian anutan dan fahaman agama yang dapat kita saksikan di kalangan umat dunia sekarang adalah menurut kehendak Allah jua. Ungkapan “jika Tuhanmu menghendaki, tentu Ia akan menjadikan satu umat sahaja” memberi maksud: Allah tidak bermaksud untuk menjadikan umat manusia satu umat (satu agama), walaupun tiada halangan  untuk-Nya, namun inilah kebijaksanaan yang terbentang di hadapan kita. Pengakuan Islam mengenai kewujudan pelbagai agama, tidaklah pula bermaksud Islam mengakui kebenaran agama-agama tersebut. Mengakui kewujudan dan kebenaran adalah dua perkara yang berlainan. Kedua, soal beriman dengan Islam adalah belas kasihan Tuhan kepada hamba-hambaNya. Perkara hidayah adalah mutlak daripada Tuhan yang menentukannya (Q S28: 56). Apa yang terkandung dalam maksud ayat di atas ialah ruang yang secukupnya diberikan kepada manusia menggunakan akal dan ketajaman hati yang dianugerahkan Tuhan kepadanya untuk meneroka, meneliti dan membuat keputusan supaya beriman dengan agama yang benar (Islam). Implikasi daripada dua keadaan yang dibincangkan ini mejelaskan pendirian Islam terhadap agama-agama lain.

Ketiga, dan lebih khusus lagi ialah pendirian Islam terhadap agama-agama yang dianggapnya sebagai serumpun, berpunca daripada syariat yang dibawa oleh Nabi Ibrahim 'Alaihissalam iaitu agama Yahudi, Nasrani (Kristian) dan Majusi . al-Qur’an menyebutnya sebagai Ahl al-Kitab. Perbincangan khusus mengenai ahl al-kitab akan dibincang dalam ruangan lain. Selain daripada memanggil mereka dengan panggilan khusus (ahl al-kitab) sikap Islam terhadap mereka amatlah simpatis. Kita saksikan ayat berikut: (QS5:82).

Sesungguhnya kamu dapati orang-orang yang paling keras permusuhannya terhadap orang-orang yang beriman ialah orang-orang musyrik. Dan sesungguhnya kamu dapati yang paling dekat persahabatnya dengan orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Sesungguhnya kami ini morang Nasrani”. demikian itu disebabkan kerana di antara mereka itu (orang-orang Nasrani) terdapat pendeta-perdeta dan rahib-rahib (juga). kerana sesungguhnya mereka tidak menyombongkan diri.

Maksud ayat di atas memberi gambaran kepada kita bahawa orang-orang bukan Islam yakni orang musyrik termasuk juga ahli kitab memang pada dasarnya memusuhi Islam dan umatnya, namun Islam tetap jua memberikan hak-hak mereka beragama, dan masih bersedia mengajak mereka berbaik-baik serta menjalin persahabatan.

Malahan terhadap orang-orang kafir-musyrik sekalipun Islam menyatakan pendiriannya yang amat lunak. Bukan sahaja Islam melarang umatnya dengan sewenang-wenang merusakkan (mencemari) rumah ibadat mereka seperti kuil, vihara dan sebagainya, malah untuk melemparkan kata-kata kesat seperti memaki terhadap tuhan-tuhan (patung-patung) juga mereka dilarang. Kita perhatikan ayat-ayat berikut:

Surah al-‘An’am ayat 108, (QS6:108)

Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada Tuhan merekalah kembali mereka, lalu Dia memberitakan kepada mereka apa yang dahulu mereka kerjakan.

Seperti yang telah disentuh, persoalan mengenai beriman dengan satu-satu agama adalah sepenuhnya atas ihsan dan petunjuk Allah Subhanahu wa Ta’ala. Allah jualah yang menghendakki seseorang hamba-Nya sama ada beriman dengan Islam (Muslim) atau sebaliknya (kafir). Hakikat ini menjelaskan kepada kita bahawa akan ada orang-orang yang masuk ke dalam Islam (beragama Islam) dan sudah tentulah pula akan ada orang pada agama-agama lain. Kita perhatikan ayat-ayat berikut:

i) Surah al-‘An’am ayat 36 (QS6: 36)

Hanya orang-orang yang mendengar sahajalah yang mematuhi seruan Allah, dan orang-orang yang mati hatinya (kufur) akan dibangkitkan oleh Allah, kemudian kepada-Nya mereka dikembalikan.

ii) Surah al-‘An’am ayat 149 (QS6:1a9)

Katakanlah (wahai Muhammad): Allah mempunyai hujjah yang jelas lagi kuat: maka jika Dia menghendaki, pasti Dia memberi petunjuk kepada kamu semua

Selain daripada ayat-ayat al-Qur’an yang sebahagiannya telah kita sebutkan di atas, kita juga dapat menyaksikan sejarah yang ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam sebaik sahaja Baginda berhijrah ke Madinah. Penggubalan Perlembagaan Madinah (Sahifah al-Madinah) turut dilibatkan penyertaan kaum Yahudi dan Nasrani bagi mewakili kaum mereka. Selain daripada itu sebuah institusi pengajian Yahudi bernama Baitul Midras (sebenarnya sebahagian daripada sinagog-rumah ibadah Orang Yahudi) supaya dipelihara (Ahmad H. Sakr, 1991:10).

Demikian juga halnya dengan kaum Nasrani, mereka diberi layanan sewajarnya oleh Baginda Nabi Muhammad Sallallahu 'Alaihi Wasallam. Pernah satu ketika satu rombongan Kristian dari Najran (selatan Madinah, Yamen sekarang) terdiri daripada padri, pastor dan beberapa anggota lainnya datang mengunjungi Nabi di Masjid Nabawi. Diceritakan apabila tiba waktu mereka hendak mengerjakan kebaktian (sembahyang), Nabi membenarkan mereka melakukannya dalam kawasan masjid. Kita juga mengetahuai bahawa Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam pernah mengutus ‘Amr bin Umaiyah al-Damiri mengadakan hubungan politik dan kemudian diiringi dengan penghantaran Ja’afar bin Abi Talib kepada Raja Najashi (Negus) ke Abasynia (Ethiopia sekarang), seorang Kristian. Beliau memberi izin kepada Ja'afar bin Abi Talib dan ahli rombongannya suaka politik bagi mengelak daripada kekejaman kafir Quraisy pada waktu itu. Nabi. Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam pernah member jaminan supaya gereja-gereja orang Kristian bebas daripada sebarang pencerobohan. Jaminan tersebut disampaikan  kepada pembesar rahib bernama Saint Catherine di Bukit Sinai, Palestin (Ahmad Sakr, 1991: hlm 12)'

Pada satu hari Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam pernah ditanya oleh sahabat-sahabat baginda tentang sikap Islam terhadap Ahl al-Kitab. Nabi menjawab dengan katanya:

Jangan kamu mempercayai mereka dan jangan pula kamu mendustakan mereka, dan katakana kepada mereka: kami beriman dengan apa-apa yang diturunkan kepada kami, dan yang diturunkan kepada kamu, Tuhan kami dan Tuhan kamu adalah Satu dan kami hanya kepadaNya berserah diri.

(Riwayat Bukhari)

Daripada maksud hadith di atas dapat dibuat kesimpulan bahawa sikap Islam terhadap agama samawi/langit seperti Yahudi dan Kristian adalah bersifat hubungan social terbatas (social relations at arm's length). Namun ia tidak bermakna adanya unsur permusuhan. Islam meletakkan dasar bahawa semua pihak pada dasarnya adalah sahabat, kecuali pihak-pihak tersebut mengisytiharkan keadaan sebaliknya (bermusuhan).

KETERBUKAAN ISLAM

Semua agama menganjurkan pemeluknya taat kepada prinsip-prinsip dan ajaran agama yang terkandung di dalamnya. Oleh kerana berpegang kepada sesebuah agama itu berdasarkan kepada kepercayaan serta keyakinan, maka tahap pegangan terhadap agamanya wujud dalam bentuk idealisme atau pun dalam bahasa agama disebut sebagai faith, creed atau iman. Hal inilah yang mendorong seseorang yang beragama itu bersikap bangga terhadap agamanya dan sekaligus mempertahankannya serta ‘menolak’ atau menafikan agama orang lain. Keadaan seperti ini dikenali dengan istilah eksklusif (exclusive). Bersikap eksklusif dalam kehidupan beragama adalah sesuatu yang tabii. Hal ini dapat diketahui daripada pengalaman setiap orang beragama. Jika ditanya tentang sikapnya, pastilah secara jujur ia akan menzahirkan sikap eksklusif tadi, hanya sahaja dalam keadaan mahu menjaga perasaan orang lain ia tidak mahu menyatakan perasaan sebenarnya. Kehidupan beragama secara eksklusif ini pastinya membawa banyak implikasi negatif terurama sekali jika ia tidak dikawal.

Atas kesedaran perlunya dibendung sikap eksklusif ini maka wujudlah pula sebagai lawannya iaitu sikap inklusif (inclusive) dalam kehidupan bergama. Pendekatan inkulsif ini dipengaruhi oleh fahaman liberal dalam beragama. Fahaman ini menganjurkan keterbukaan seluas-luasnya kepada sesiapa sahaja untuk ‘berkongsi’ pengalaman agama masing-masing sehingga tidak ada tembok pemisah antara satu agama dengan satu agama yang lain. Atas dasar ‘semua agama sama’. ‘semua agama mengajarkan perkara baik’ atau ‘semua agama berasal dari Tuhan yung Satu’maka wujudlah gagasan bersikap inklusif dalam kehidupan beragama. Anjuran inklusif ini juga biasa disandarkan atas prinsip kepentingan perpaduan kaum, kesatuan umat-umat beragama dan seumpamanya sehingga tidak wujud lagi batu tanda atau jati diri yang -menjadi ciri utama agama tersebut.

Selain daripada dua jenis sikap di atas ada satu lagi sikap yang biasa didapati, iaitu sikap tidak acuh atau tidak ambil peduli dalam hal beragama. Sikap ini dikenali sebagai agnostik (agnostic). Orang yang bersikap demikian terdiri daripada mereka yang biasanya dipengaruhi oleh fahaman kebendaan (materialism) dan dalam keadaan yang ekstrim ia menjadi seorang ateis (Ar. mulhid), tidak mempercayai wujudnya Tuhan. Dalam keadaan yang tidak ekstrim seseorang itu biasanya berada dalam kategori ‘bebas agama’ atau free-thinker. Dalam hal ini bersikap agnostic dalam beragama boleh sahaja dijelmakan dalam bentuk free-thinker atau ateis.

Islam mengakui kewujudan pelbagai sikap dalam beragama. Ia sendiri pada hakikatnya memperlihatkan ciri-ciri eksklusif, sifat kewajarannya sebagai agama yang diredhai Allah seperti dalam firman-Nya:

Sesungguhnya agama (yang diterima) di sisi Allah ialah Islam

(ali-Imran: l9)

Dan dalam ayat lain, Firman-Nya;

Sesiapa yang mencari selain daripada Islam, maka ia tidak diterima dan di akhirat nanti ia tergolong dalam orang yang rugi.

(ali-Imran: 85)

Demikian juga dalam dijelaskan oleh Nabi Muhammad Sallallahu 'Alaihi Wasallam dalam Hadithnya:

Islam itu tinggi dan tiada (agama) yang dapat mengatasinya.

Daripada maksud ayat-ayat tersebut di atas jelas kepada kita bahawa agama Islam memang sifatnya eksklusif dan tidak hairanlah bagi siapa juga yang memahami Islam dan beramal dengan ajaran Islam sepenuhnya akan pastilah bersikap eksklusif. Namun demikian, Islam juga menyediakan ruang serta menganjurkan medan intelek: mengkaji, meneliti, menganalisis serta membuat penilaian berhubung dengan kebenaran Islam dalam semua aspek. Hal ini sudah kita sentuh dalam perbahasan terdahulu iaitu dalam kebebasan beragama (memilih agama) dengan memberikan kemampuan intelek manusia berperanan. Dalam ayat La ikraha fi ‘l din, qad tabayyana al-rushd min al-ghayy (al-Baqarah: 256) yang telah kita fahami maksudnya adalah bertujuan untuk mengimbangi ciri eksklusif Islam. Dengan perkataan lain dapatlah disimpulkan bahawa sikap eksklusif yang ada pada Islam diturutsertai dengan sifat rasionalnya. Ringkasnya: ya, Islam bersikap atau berfahaman eksklusif, tetapi eksklusif rasional (rational exclusivism). Sikap Islam yang eksklusif rasionalistik inilah membolehkan Ia mampu berhadapan dengan segala permasalahan manusia pada semua zaman dan tempat, selaras dengan statusnya sebagai agama universal dan serasi dengan fitrah manusia.

Mari kita bandingkan dengan agama lain, dan dalam hal ini agama Kristian. Ajaran Kristian menganjurkan konsep tiada keselamatan/kesejahteraan di luar gereja (there is no salvation outside church) atau dalam ungkapan Latinnya: acclesium nulla salus memberi maksud: siapa yang tidak mengambil Kristian sebagai agamanya, tiada harapan untuknya selamat. Sepanjang perjalanan sejarah agama Kristian yang mula bertapak di Rome, Itali pada tahun 70 Masihi dan kemudian tersebar luas ke Eropah barat sehingga abad ke-l4, sebelum tercetusnya zaman Pencerahan (Renaissance), kita belum menemukan wujudnya sebarang bukti kegiatan intelektual, bahkan sebaliknya seperti yang Barat sendiri akui iaitu wujudnya Zaman Gelap (Dark Ages) - satu gambaran nyata mengenai kongkongan gereja terhadap sebarang bentuk ilmu pengetahuan yang akan berkembang kerana kewujudannya akan menggugat autoriti gereja. Harus disebut bahawa gereja dalam konteks ini bukan bermaksud bangunan atau rumah ibadat tetapi ia merujuk kepada agama Kristian secara umum dan umatnya secara khusus. Dalam konteks ini gereja yang kita fahami diasaskan atas himpunan beberapa doktrin yang tidak boleh dipersoalkan atau dibahaskan lagi kesahihannya. Misalnya dalam menetapkan credo (prinsip iman) agama Kristian ia dibuat dan diputuskan dalam persidangan Nicea pada 325 Masihi. Perintah (decree) pembesar gereja dengan ungkapan “to believe in order to understand” bermaksud “percaya sahaja untuk faham” dikuatkuasakan bagi memastikan autoriti gereja tidak boleh digugat. Ia merupakan sebuah lagi doktrin bagi memelihara doktrin-doktrin sebelumnya seperti doktrin Triniti, doktrin Penebusan Dosa dan doktrin Pelepasan daripada Sengsara (Salvation). Di sinilah letaknya asas mengapa kita menyebutkan sifat eksklusif yang ada pada agama Kristian bersifat dogmatik, berbeza dengan Islam yang sifat sejadinyanya adalah rasionalistik.

(Dr Ghazali Basri (2009). Pengantar Ilmu Perbandingan Agama. Halaman  22 – 34)

Model kepimpinan Rabbani

Model Kepimpinan Rabbani:

Menyorot Pemerintahan Berhikmah

Gaya Sulayman Al-Hakim`A.S.

Dr. Siddiq Fadzil

Dan sesungguhnya kami telah mengurniakan ilmu pengetahuan kepada Nabi Daud dan Nabi Sulaiman; dan mereka berdua bersyukur dengan berkata: "Segala puji tertentu bagi Allah yang dengan limpah kurniaNya memberi kami kelebihan mengatasi kebanyakan hamba-hambaNya yang beriman".

Dan Nabi Sulaiman mewarisi (pangkat kenabian dan kerajaan) Nabi Daud; dan (setelah itu) Nabi Sulaiman berkata: "Wahai umat manusia, kami telah diajar mengerti bahasa pertuturan burung, dan kami telah diberikan serba sedikit dari tiap-tiap sesuatu (yang diperlukan); sesungguhnya yang demikian ini adalah limpah kurnia (dari Allah) yang jelas nyata".

Dan dihimpunkan bagi Nabi Sulaiman bala tenteranya, dari jin dan manusia serta burung; lalu mereka dijaga serta diatur keadaan dan perjalanan masing-masing.

(Maralah angkatan itu) hingga apabila mereka sampai ke "Waadin-Naml", berkatalah seekor semut: "Wahai sekalian semut, masuklah ke sarang kamu masing-masing, jangan Sulaiman dan tenteranya memijak serta membinasakan kamu, sedang mereka tidak menyedari".

Maka tersenyumlah Nabi Sulaiman mendengar kata-kata semut itu, dan berdoa dengan berkata:" Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatMu yang Engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan masukkanlah daku - dengan limpah rahmatMu - dalam kumpulan hamba-hambaMu yang soleh".

(Surah al-Naml: 15 – 19)

 
Pemimpin, pemerintah dan pentadbir terbaik tidak lain adalah Allah s.w.t. sendiri. Dialah Tuhan yang bernama al-Hakim, al-Wali dan al-Mudabbir yang Maha Sempurna. Manusia adalah makhluk pengembang amanat al-istikhlaf, yang mewakili Allah melaksanakan misi `imarat al-ard (membangun bumi dengan ilmu, sains dan teknologi) dan islah al-ard (mengislahkan bumi dengan pendaulatan nilai-nilai murni: kebenaran, keadilan, kejujuran, kasih-sayang, dan lain-lainnya). Sebagai wakil Tuhan dalam menjayakan misi tersebut manusia dituntut memperlengkapkan diri dengan sifat-sifat unggul al-takhalluq bi akhlaqi ‘Llah (berakhlak dengan akhlak Allah). Manusia yang berjaya menghayati sifat-sifat dan nama-nama Tuhan (al-Asma’al-Husna) dalam batas-batas kemanusiaannya itulah yang disebut manusia rabbani, manusia yang dekat dengan Tuhan dari segi sifat sifatnya. 

Dalam kaitan inilah relevannya tema al-qiyadah al-rabbaniyyah atau kepimpinan rabbani. Jelmaan paling ideal manusia rabbani adalah para anbiya’ dan mursalin. Dalam konteks al-qiyadah al-rabbaniyyah (kepimpinan rabbani) mungkin kepimpinan Nabi Sulaiman `a.s. dapat diangkat sebagai salah satu model yang cukup mengesankan. Pengkisahan tentang nabi-pemerintah (raja) tersebut banyak termuat dalam surah al-Naml, Saba’ dan Sad. Surah al-Naml yang memaparkan citra pemerintahan Sulayman `a.s. menyebut kurnia besar yang sekaligus menjadi tonggak utama pemerintahannya, iaitu kurnia ilmu. Demikianlah ayat yang yang mengisyaratkan sebuah pemerintahan berasaskan ilmu (knowledge based). Memang pemerintahan profetis adalah model pemerintahan knowledge based par excellence. 

Kata ilmu dalam ayat 15 surah tersebut tidak secara khusus merujuk jenis ilmu tertentu. Dengan demikian ia dapat diertikan secara inklusif meliputi segala cabang ilmu yang relevan dengan kenabian dan kenegaraan, ilmu yang dapat meningkatkan kualiti dan mengangkat martabat. Selain itu ia juga meliputi makna hikmah yang dapat diertikan sebagai kurnia kefahaman yang mendalam tentang sesuatu. Para ilmuwan yang memiliki hikmah disebut juga dengan kata al rasikhuna fi ‘l-`ilm dan ulu ‘l-albab. Kata albab adalah bentuk jamak dari kata lubb yang bererti inti terdalam atau the core of things, termasuk makna tersirat di balik yang tersurat.

 
Hakikat pengurniaan ilmu dan hikmah kepada Sulayman dan ayahandanya Dawud `a.s. dipertegaskan dalam surah al-Anbiya’:79 “…dan kepada kedua-duanya Kami kurniakan hikmah dan ilmu…” (…wa kullan atayna hukman wa `ilma…). Dengan kurnia ilmu dan hikmah (wisdom) itulah Sulayman `a,s. dapat membaca dan menganalisis sesuatu fenomena dengan tepat, menyikapinya dengan tepat dan memilih tindakan yang tepat. Memang kata hikmah mengandungi makna kebenaran dan ketepatan (al-sawab wa al-sadad). Surah al-Naml menyebut bahawa mereka (Dawud dan Sulayman `a.s.) menyatakan tahmid kesyukuran atas segala kurnia, terutama kurnia ilmu. Mereka amat menginsafi bahawa sumber hakiki ilmu, kebenaran dan segala kebaikan adalah Allah s.w.t., dan kerananya hanya Dia yang layak dan berhak menjadi tumpuan syukur.

 
Ungkapan al-hamdu li ‘Llah adalah ekspresi terbaik untuk menghargai sesuatu yang bernilai. Dengan menyebut kata-kata tersebut bererti mereka adalah pemimpin-pemerintah yang cukup menyedari tentang ilmu sebagai nilai hidup yang utama, dan kerananya cukup komited dengan budaya ilmu.  Memang demikianlah hakikat nilai ilmu menurut perspektif profetis sebagaimana yang diperlihatkan oleh Nabi Musa ‘a.s. yang sanggup meredah daratan dan mengharung lautan walau sampai ke titik temu dua lautan (majma` al-bahrayn) semata-mata demi ilmu. Malah lebih daripada itu sanggup berjalan bertahun-tahun mencari Khidr `a.s. untuk berguru kepadanya (surah al-Kahf).

 
Mungkin hakikat inilah juga yang mengilhami al-Farabi, failasuf ulung penyandang gelar al-Mu`allim al-Thaniy menegaskan dalam karya agungnya al Madinat al-Fadilah bahawa antara kriteria utama pemimpin negara termasuk kecintaan terhadap ilmu (muhibban li ‘l-`ilm). Yang disebut secara eksplisit dalam surah al-Naml adalah ilmu kebahasaan, khususnya mantiq al-tayr (bahasa burung). Mesej tersirat di sebaliknya adalah pemerintahan prihatin dan pentadbiran yang komunikatif. Bahasa sebagai alat komunikasi dimanfaatkan dengan berkesan untuk memahami masalah dan aspirasi rakyat. Demikianlah sebuah model pemerintahan berjiwa rakyat, kepimpinan yang dapat merasakan denyut nadi dan degup jantung rakyat. 

Bahasa dan alat-alat komunikasi lainnya digunakan untuk berdialog dengan rakyat dari pelbagai sektor dan golongan, bukan untuk menyumbat bahan-bahan propaganda dan indoktrinasi kepartian. Dukungan rakyat diraih menerusi sikap prihatin dan komunikatif, bukan diperoleh secara licik dengan tipu daya memperbodoh dan mengabui mata. Peristiwa di lembah semut (wadi al-naml) mengangkat satu lagi contoh pemerintahan prihatin dan komunikatif, wujudnya interaksi antara raja besar (Nabi Sulayman `a.s.) dengan makhluk kecil (semut). Demikianlah, lewat kisah yang cukup sederhana dan mudah, al-Qur’an mengungkapkan sebuah konsep penting: a listening government, pemerintahan yang mengamalkan keterbukaan dan memiliki tahap kepedulian yang cukup tinggi. Rakyat kecil mempunyai hak untuk didengar. Pesan dari lembah semut ini mempunyai erti yang sangat penting terutama dalam konteks zaman leluasanya pengaruh kelompok-kelompok pelobi bayaran dan nyaringnya suara ringgit sehingga lahir ungkapan sinis when the money speaks, the rest will be silent.

 
Disebut juga tentang angkatan tentera kerajaan Nabi Sulayman `a.s. yang terbentuk dari gemblengan pelbagai unsur kekuatan rakyat: jin, manusia dan burung. Kisah ini menyerlahkan kualiti kepimpinan yang mampu memadu dan menggembleng potensi yang pelbagai untuk mencipta kekuatan raksaksa yang tak terkalahkan. Mungkin ini adalah jelmaan wisdom kepimpinan dan kepengurusan Nabi Sulayman `a.s. yang melihat kepelbagaian sebagai kekuatan. Memang pasukan yang baik tidak terbentuk dari unsur-unsur yang sejenis (keahlian dan kemahirannya), tetapi yang pelbagai. Kepelbagaian dapat membentuk pasukan yang saling melengkapi, di samping dapat pula menciptakan dialog yang kreatif. 

Ternyata Nabi Sulayman `a.s. ditampilkan untuk membawa model qiyadah rabbaniyyah (kepimpinan rabbani) dan dawlah imaniyyah (pemerintahan berasaskan iman). Pelbagai kurnia yang melengkapinya dengan segala ingredients pemimpin-pemerintah unggul tidak pernah menjadikan Sulayman `a.s. lupa daratan - mabuk kuasa dan mengagumi kehebatan diri. Sulayman al-Hakim `a.s. tetap memohon petunjuk dan pertolongan Tuhan bagaimana ia seharusnya menggunakan segala kurnia itu demi kebaikan dan kesejahteraan makhluk yang menjadi rakyatnya. Suara semut menyedarkannya agar kesibukan mengurus persoalan-persoalan besar kenegaraan tidak melalaikan tanggungjawabnya terhadap rakyat kecil yang terpencil. Melihat makhluk kecil dan lemah yang memerlukan belas kasihan menginsafkan dirinya betapa kerdilnya ia di hadapan Allah, dan betapa perlunya ia kepada rahmat-Nya.

 
Timbunan kurnia yang tidak pernah diberikan kepada sesiapa selainnya, tidak menenggelamkannya dalam kemabukan glamour. Yang diinginkan adalah pengabdian yang mendapat keredhaan Ilahi dan khidmat kenegaraan yang bernilai amal salih. Pemerintahannya tidak hanya rancak dengan projek pembangunan fizikal-material, tetapi juga bersemarak dengan syi`ar dan amal pengabdian kepada Tuhan. Demikianlah pengabadian sebuah keunikan pada kepimpinan rabbani, bahawa kuasa dan harta tidak memadam nyala sebuah idealime imani – menjadi hamba Allah yang salih. 

'Id Al-Adha

`ID AL-ADHA:

MENANGKAP MESEJ PERJUANGAN IBRAHIM `A.S.

Oleh: Dr Siddiq Fadzil

الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر ولله الحمد

Kita mengingat  nama Ibrahim `a.s. dan keluarga  dalam selawat dan tahiyyat berkali-kali saban hari.   Tetapi mengingatnya di tengah aura `id al-adha terasa ada kelainannya, lebih syahdu dan lebih mengharukan.  Ibrahim `a.s. adalah nama besar,  nama yang disebut dalam dua puluh lima surah al-Qur'an.  Kisah Ibrahim `a.s. memang bukan sebuah karya fiktif,  tetapi qissah Qur'aniyyah yang kerelevanannya merentas abad, melintas jagat.    Para aktivis perjuangan Islam  memaknai kisah tersebut   bukan sekadar lipur lara,   tetapi penyerlahan  legacy agung seorang Rasul pejuang kebenaran,  kisah yang membawa pesan wisdom perjuangan dan pendidikan hikmah kenabian. Ibrahim `a.s. mewariskan sebuah model pendakwahan berasaskan dialog.

Beliau tidak berkhutbah secara monolog,  tetapi selalu mengajak khalayak untuk berdialog dan beradu argumentasi.     Dialog adalah strategi bijak untuk menggugah akal dan  merangsang orang agar berfikir.  Justeru,  hanya yang berakal dan yang berfikir yang dapat menghargai dan menilai kebenaran.   Berhujah harus selamanya dengan akal sihat dan rasional,  bukan dengan sentimen dan emosi.    Demikianlah,  kebenaran bukan untuk dipaksakan,  tetapi didakwahkan dengan hujah yang meyakinkan (iqna`) akal rasional.     Memang teras kekuatan dakwah  bukan biaya, dan bukan juga kuasa,  tetapi esensinya:  kebenaran  yang berasaskan hujah dan bukti.   Kekuatan dana, kuasa  dan lain-lainnya  bukan tidak penting,  tetapi bukan kekuatan esensi hakikinya.

Syarahan Islam & Melayu

Syarahan Perdana Dr. Siddiq Fadzil

Islam & Melayu: Martabat Umat & Daulat Rakyat

UNISEL, Shah Alam

Isnin, 8 Oktober 2012

Pemikiran al-Qaradawiy 2

YUSUF AL-QARADAWIY:

FAQIH IDEOLOGUE

GERAKAN ISLAM KONTEMPORARI

Siddiq Fadzil

(Bahagian 2)

Kepeloporan al-Qaradawiy dalam Pemikiran Wasatiy

Gagasan, fatwa dan pendirian al-Qaradawi di mana-mana secara konsisten membawa semangat wasatiyyah, termasuk buku ini yang memuatkan rumusan ma’alim al-fikr al-wasatiy atau tanda-tanda petunjuk pemikiran wasatiy. Dalam menyikapi isu ini ABIM dan kerabat-kerabat dekatnya (PKPIM dan WADAH) memang selamanya mendukung wasatiyyah. Dukungan terhadap wasatiyah tidak hanya sebatas pendekatan moderat dalam pendakwahan, lebih daripada itu ia didasarkan pada hakikat Islam sebagai agama wasat dan demikian juga umatnya sebagai ummatan wasatan. Ertinya, tidak hanya cara pendakwahannya yang harus moderat dengan pengertian lunak dan persuasif, tidak keras atau bernada kombatif; tetapi Islam itu sendiri harus ditampilkan dengan citra yang ramah serta bersemangat tabshir dan taysir (menggembirakan dan memudahkan). Dalam konteks usaha membangun kerukunan hidup antara agama, citra wasatiyah Islam adalah salah satu faktor penting kejayaannya. Justeru, masyarakat bukan Islam hanya akan berasa selamat dan selesa hidup berdampingan (co-exist) dengan masyarakat Islam yang moderat, toleran dan ramah. Citra wasatiyah menjadi lebih penting dalam konteks politik perkongsian kuasa dan permuafakatan politik (al tahaluf al-siyasiy) antara golongan Islam dengan bukan Islam. Mungkin dengan semangat inilah pada tahun 2010, Kerajaan Negeri Pulau Pinang telah menerbitkan buku Kesederhanaan dalam Islam: Satu Penerangan Ringkas dan Penanda Aras, iaitu terjemahan tulisan al-Qaradawiy, Kalimat fi al-Wasatiyyat al-Islamiyyah. Selain itu Kerajaan Negeri Pulau Pinang juga telah menganjurkan Persidangan Kesederhanaan Tulen pada 18 Februari 2012 sempena Minggu Keharmonian Antara Agama, Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu. Persidangan yang dirasmikan oleh Ketua Menteri Pulau Pinang itu menghadirkan tokoh-tokoh pelbagai agama yang membicarakan isu kesederhanaan dari perspektif agama masing-masing.

Al-Qaradawiy ternyata memang secara serius dan konsisten mempromosikan pemikiran wasatiyyah lewat karya-karya tulisnya yang cukup banyak. Memang sangat beralasan apabila seorang penulis Mesir yang terkenal, ‘Adil Husayn menyebut al-Qaradawiy sebagai ulama wasatiyah zaman ini (faqih al-wasatiyyah fi ‘asrina). Suatu yang menarik pada judul buku-buku yang dihasilkan oleh al Qaradawiy sebahagiannya memakai kata bayna (antara). Kata bayna mengisyaratkan posisi tengah antara dua kutub. Antara buku-bukunya yang berjudul sedemikian termasuklah: al-Sahwah al-Islamiyyah bayna al-jahud wa al Tatarruf, al-Sahwah al-Islamiyyah bayna al-Ikhtilaf al-Mashru` wa la-Tafarruq al Madhmum, al-Fatwa bayna al-Indibat wa al-Tasayyub, al-Ijtihad al-Mu`asir bayna al-Indibat wa al-Infirat, al-Thaqafat al-`Arabiyyat al-Islamiyyatu bayna al-Asalat wa al-Mu`asarah, al-Fiqh al-Islamiy bayna al-Asalat wa al-Tajdid, dan Thaqafatuna bayna al-Infitah wa al-Inghilaq. Mesej tersirat di balik kata bayna yang begitu banyak dipakai pada judul buku-bukunya itu tidak lain adalah wasatiyyah.

Pemikiran al-Qaradawiy 1

YUSUF AL-QARADAWIY:

FAQIH IDEOLOGUE

GERAKAN ISLAM KONTEMPORARI

Siddiq Fadzil

(Bahagian 1)

Nama besar al-Qaradawiy tidak tercipta dari promosi atau propaganda media. Anak desa (ibn al-qaryah) yang menjadi tokoh dunia itu adalah salah seorang putera terbaik dunia Islam hari ini. Pada dirinya terserlah gabungan unik pelbagai kekuatan: ulama mujtahid, pemikir berotoriti, peribadi berintegriti, da`i-haraki, pemimpin-pendidik, penyair dan pemidato. Latar keilmuannya yang luas dan mengakar kuat dalam pelbagai bidang, khususnya usuluddin, syari`ah dan bahasa Arab memungkinkan beliau menjadi ilmuwan ensaiklopedik zaman ini. Al Qaradawiy yang sangat prolifik itu sebenarnya boleh dibicarakan dari pelbagai dimesi kerana beliau memang tokoh multi-dimensi. Kesaksian tokoh-tokoh ilmuwan Muslim dari pelbagai rantau dunia membuktikan hakikat ini. Al-Imam Hasan al-Banna menyebutnya sebagai penyair ulung (sha’ir fahl), Muhammad al Ghazaliy memasukkannya dalam kelompok imam zaman ini (a’immat al-‘asr), Mustafa al-Zarqa menganggapnya sebagai hujah zaman (hujjat al-‘asr), Taha Jabir al-Elwaniy menyifatkannya sebagai faqih-da’i dan da’i para fuqaha' (faqih al-du’ah wad da’iyat al-fuqaha’), sementara Rashid al-Ghannushiy menyimpulkan kepeloporan al-Qaradawiy sebagai imam mujaddid. (`Isam Talimah, 2000:28-29)

Kertas ini hanya akan membicarakan sebahagian daripada sumbangan al Qaradawiy dalam pemantapan visi dan orientasi, fikrah dan arah gerakan Islam kontemporari, khususnya di Malaysia. Al-Qaradawi adalah antara kader terbaik al Imam Hasan al-Banna, tokoh pendiri gerakan al-Ikhwan al-Muslimun. Benar kata ‘Abd al-Salam al-Haras, seorang ulama besar Maghribi yang menganggap al Qaradawiy sebagai “min a’zami thimar da’wat al-Imam al-Shahid Hasan al-Banna” (buah terbaik dari hasil dakwah al-Imam Hasan al-Banna). Memang sejak usia remaja al-Qaradawiy sudah aktif dalam kegiatan Ikhwan Muslimin dan terus menerus melibatkan dari dalam gerakan Islam tempatan dan antarabangsa hingga kini, terutama dalam konteks pemantapan fikrah harakiyah yang realistik dan kemaskini. Andainya hendak dicari da’i yang benar-benat menghayati pesan dakwah ‘ala basirah, nama al-Qardawiy dapat di angkat sebagai contoh terbaik. Beliau tidak hanya menguasai prinsip, kaedah dan etika dakwah, tetapi juga cukup memahami realiti zaman dan lingkungan. Gerakan Islam Malaysia memang tidak pernah terlepas dari perhatian al-Qaradawi. Beliau telah beberapa kali mengunjungi negara ini, menjalin hubungan erat dengan pemimpin-pemimpin gerakan Islam di sini, dan yang lebih penting lagi buku-bukunya menjadi rujukan utama para aktivis gerakan, dan sebahagiannya telah diterjemahkan ke adalam bahasa Melayu.